Діннің философиялық негіздемесі

Діни көзқарастар философиялық сипаттың белгілі бір негіздеріне сүйенетінін атап өткен жөн. Діни дүниетаным мен дін, егер олар адам болудың іргелі негіздері мен мәселелеріне, өмірдің мәнінің Мәңгілік мәселелеріне, адамның Жер бетінде болуы мен болуының мәніне, бір сәттіліктің, өтпелі кезеңнің және мәңгіліктің, өмір мен өлімнің, өлім мен өлместіктің арақатынасы мәселелеріне жүгінбесе, тартымдылық пен тартымдылыққа ие болмас еді. Бұл ұлы және мәңгілік философиялық мәселелер, ал тұтас дінді, тұтас және тұтас дүниетанымды талап ететін дін оларға қол тигізбей, оларды өз ілімдерінің негізіне қоя алмады.

К. Маркс бұл ойлау қасиетін нақты әлемге діни, "ойдан шығарылған" көзқараста ғана емес, сонымен бірге алдыңғы материализм позицияларында да атап өтті. "Фейербах Тезистерінде "ол" барлық алдыңғы материализмнің, соның ішінде Фейербахтың басты кемшілігі – бұл зат, шындық, сезімталдық тек объект түрінде немесе ойлау түрінде алынады...». Сондықтан " ойланатын материализмге қол жеткізетін ең көп нәрсе... бұл олардың "азаматтық қоғамдағы" жеке тұлғаларды ойлауы". Әрі қарай, К. Маркстің белгілі қорытынды тұжырымы және он бірінші тезисі бар: "философтар әлемді әртүрлі жолдармен ғана түсіндірді, бірақ мәселе оны өзгерту болып табылады".

Дін ақылға қонымды, ұтымды, ғылыми әлемге түсініктеме бермейді, оны өзгертуді талап етпейді, тіпті адамдар мен халықтардың нақты Жер әлемін өзгерту ниеті де жоқ. Шын мәнінде, дін тек әлемнің ойластырылған сипаттамасын, әлем туралы ерекше аңызды ұсынады және бар әлеммен татуласуды ұсынады. Сонымен қатар, бұл нақты әлем қандай болмасын: гүлденген немесе қолайсыз, адамдар үшін жақсы немесе жаман, қанаушы, әділетсіз, халыққа қарсы, адамгершілікке қарсы, диктаторлық. Л. н. жазғандай. Митрохин 2000 ж., "бүгінде бүкіл әлемде еуроцентризмге, ғылыми және технократиялық доктриналарға сын күшейіп келеді, білімнің ғылыми емес немесе ғылыми емес түрлеріне: мифтерге, сенімге, түйсікке, әлеуметтік утопияларға, шығыстың діни-адамгершілік тәжірибесіне назар аударылуда. Сонымен қатар, көбінесе (әсіресе коммерцияланған Бұқаралық мәдениет деңгейінде) тек дін ғана ғаламның іргелі заңдарын толық түсіндіре алады деп тұжырымдалады. Басқаша айтқанда, ақыл-ойдың шіркеу догматизміне қарсы ғасырлар бойғы күресінде жеңіп шыққан және еуропалық мәдениеттің қалыптасуында шешуші рөл атқарған білімнің "ғылыми" критерийі күмән тудырады".

Христиандықтың, атап айтқанда православиенің көзқарастарының ойластырылған сипатына христиандық шындықты өзгертуден бас тартуға және онымен татуласуға ең ірі орыс теологы және философы в.с. Соловьев назар аударды. Оның айтуынша,"...христиандық шындықты жоққа шығарудан туындайды, бірақ ол оны шынайы болмыс ретінде емес, зұлымдық сияқты адамгершілікке қарсы болмыс ретінде жоққа шығарады... Болмыстың құдайлық басталуының санасы мен сезімі, материалға қарама-қарсы, алғаш рет Мәсіхтің тұлғасында жасалды және христиандықтың мәнін құрайды". "Ұлы дау және христиан саясаты" еңбегінде В. С. Соловьев былай деп жазды: "адамзат тарихының басынан бастап екі мәдениеттің – Шығыс пен Батыстың қарама-қайшылығы айқын көрінді. Шығыс мәдениетінің негізі - адамның барлық адамнан тыс күшке бағынуы; Батыс мәдениетінің негізі-адамның көркемөнерпаздығы". Демек, "Шығыс монастыризмінің басты ерекшелігі-белсенді өмірден гөрі ойластырылған өмірді қатты таңдау".

Айтпақшы, В. С. Соловьев христиан дінінен айырмашылығы, иудаизм мен исламның діни көзқарастары өз сенушілерін ойлауға емес, белсенді, белсенді ұстанымға бағыттайтынын атап өтті. Ол "еврейлердің халықтық сипатындағы адам субъективтілігінің энергиясын" атап өтті...». Ол былай деп жазды: "мұсылмандар біздің алдымызда өмірдің олардың дінінің Заңы бойынша өмір сүретініне сенуіне сәйкес келетін артықшылығы бар..."бұл" мұсылмандық фатализмді уағыздайды..."және осының бәрінде" бізге мұсылмандықтың таңғажайып жетістігі туралы түсінік беріледі".

Сипаттамалық ойлау, ертегілік және бар шындықпен татуласу – діни көзқарастардың алғашқы философиялық негізі.

В. С. Соловьевтің айтуынша, " христиан діні-кемел адамда кемел Құдайдың аяны. Мінсіз адам-бұл... ол өз еркімен және әрине барлық адамды жоғары Құдайға бағындырады". Христиан шіркеуі үшін"адамзат өз еркімен, демек, Құдайдың өз еркімен мойындаған ерік-жігерін өз бетінше орындауы керек". "Ресей үшін, христиан халқы ретінде, өмірдің мұндай жоғарғы бастамасы Мәсіхтің ақиқатында берілген". "Адамнан тыс принципке бағыну негізінде Шығыс білімі өзінің белгілі бір моральдық идеалын дамытты, оның негізгі белгілері-кішіпейілділік және жоғары күштерге толық бағыну". "Құдайларға бағынатын Шығыс адамзат шынайы Құдайды іздеді".

Құдай адамға мүлдем тең емес және оған жақын емес. Бұл" Супермен"," Супермен", адамға қол жетімді емес, оның үстінде адамнан тыс, қол жетпейтін құдайлық бастама ретінде тұр.

Құдайдың культі діни көзқарастардың негізінде жатыр және діннің маңызды белгісін білдіреді. Кез – келген культ, саяси ли – бастық, діни ли-Құдай, адамның жеке басын басады, оның бостандығын шектейді, адамды өзінен алшақтатады. Өйткені, Құдайға табыну оны құрметтеуді, оған табынуды, мойынсұнуды және Құдайға мойынсұнуды талап етеді. В. С. Соловьев бірнеше рет "Шығыс қағидасы-мәңгілік пен құдайға деген адалдық..."бұл" Құдайға ішкі дүниенің бәрін – жан мен жүректі беру керек..."адам үшін" моральдық тұрғыдан міндетті өзін-өзі тану және өзін-өзі жоққа шығару әрдайым сенім мен мойынсұнушылықта өз жемісін береді". Христиан шіркеуі Шығыс қағидасынан шыққан, " Құдайға пассивті берілгендіктен тұрады...». Діни сенушілерге тән кішіпейілділік пен жоғары күштерге толық мойынсұнушылықта "бұл қасиеттердің сырт жағын көру оңай: құлдық, космостық және немқұрайлылық". Католиктік папалық "кез – келген адам шіркеудің жоғарғы билігіне бағынуға және бағынуға міндетті-және бұл тұжырым шындық" деп тұжырымдайды В.С. Соловьев.

Шынында да, дін үшін адам тек "құдайдың құлы". Дін мен шіркеу адамнан Құдайға мойынсұнуды, ғибадат етуді, адалдықты, құлдықты, мойынсұнушылықты, мойынсұнуды және мойынсұнуды талап етеді. Сонымен қатар, сөздің бейнелі және тура мағынасында ғибадат ету, Құдайға адамның үстінен, барлық адамдардың үстінен, бүкіл адамзаттың үстінен тұрған ең жоғарғы Құдай ретінде тағзым ету дәстүрі ретінде.

Ал адамның өзі не болып қалады? Негізінен тек сенім мен үміт: аспандағы кейінгі мәңгілік өмірді пассивті күту. Ең бастысы-құдайға "ұқсауға", оның өсиеттері мен ілімдерін ұстану, оған қызмет ету мағынасында оған "ұқсауға" тырысу. В. с. Соловьев мұны "Құдайдың ақиқатына барлық адам күштерінің көркемөнерпаздық және еркін қызмет етуінде" көрінетін "құдайлық мәдениет"ұғымында білдірді. Л.Н. атап өткендей. Митрохин,"...сенуші әрқашан өзін қабылдаушы, Құдайдың немесе құдайлардың энергиясы мен ерік-жігерін қолдану нүктесі ретінде таниды, оның жеке тағдырын да, жалпы әлемнің дамуын да анықтайды".

Л.Н. Митрохин: "әдетте, діни сананың ерекшелігі оның трансценденттілік қабілетінен, сезімтал сезілетін шындықтан асып түсуінен және басқа ("табиғаттан тыс", "Аспан", "Тау") әлемді, жаратылыстарды, құндылықтарды – қарапайым тілмен айтқанда – Құдайды немесе құдайларды танудан көрінеді". Иә, дінде, ғылымдағы және өнердегі сияқты, деп жазды А. М. Ковалев, " адам және жалпы қоғам күнделікті күнделікті қажеттіліктерге дейін азайтылмайтын өз өмірінің мәні мен мақсаттарын табады. Ол культті, яғни қабылданған супер құндылықтармен байланысты бекітуге және жаңартуға арналған әрекеттерді болжайды".

Бірақ ғылым, мәдениеттің көптеген зайырлы салалары адам болмысының, адам өмірі мен мәңгіліктің негіздерінің проблемаларын әзірлеумен, өмірдің мәні, оның құндылықтары мен мақсаты туралы адамдарды толғандыратын "мәңгілік" сұрақтарға жауап іздеумен үнемі айналысты. Л. Н.Митрохин жазғандай,"...мұндай өте сезімтал, "басқа" әлем қандай да бір жолмен зайырлы сана жүйелерінде пайда болады ("Міндетті" – моральда, "абсолютті рух", "ерік", "патшалықтар" – әртүрлі философиялық ілімдерде, тіпті атеистік әлеуметтік доктриналарда – мысалы, тапсыз коммунистік қоғамның идеалы), айтпағанда мифологиялық сана туралы".

Яғни, ғылым мен мәдениетте бұл жоғары адамгершілік құндылықтар, адам болудың жоғары дерексіз бағдарлары өзінің болмысы мен өмірінің мәні ретінде анықталады. Ал дін сияқты адамнан алшақтап, одан табиғаттан тыс және өте сезімтал Құдайға ауыспайды. Жоғары адамгершілік құндылықтарға, абстрактілі идеалдың биіктігіне мұндай өмірлік бағдар адамның өзіне тән табиғи ішкі мәні ретінде тән, оған қосымша Құдай қабығы қажет емес.

Бұл тәсілді Людвиг Фейербах (1804-1872) ұстанды, ол діни иллюзияларды сынға алып, дінмен күресіп, Құдайдың бейнесі адамның өзін гипостаздау және "иеліктен шығару" деген ұстанымды негіздеді. Оның айтуынша, "шексіз немесе құдайлық болмыс-бұл адамның рухани мәні, бірақ ол адамнан оқшауланып, өзін тәуелсіз болмыс ретінде көрсетеді". Құдай адам рухының проекциясы бола отырып, адамнан алшақтап, объективті болады. Ол тәуелсіз өмір сүріп қана қоймай, Құдайды адамның жаратылысынан оның Жаратушысына, бар нәрсенің түпкі себебіне айналдырады. Сонымен бірге, адамның өзі осы "жоғары болмыстың"ойдан шығарылған адамына байланысты.

Құдайдың осындай діни культін қабылдамай, Л. Фейербах оған адамның өзіне табынушылықты қарсы қойды. Сонымен бірге, рас, ол адамның бұл культін "адамды байыту" түрінде ерекше діни қабыққа айналдырды, бұл қазірдің өзінде айқын сәйкессіздік болды. Л. Фейербахтың өзгермейтін ұраны "адам адамға Құдай" формуласы болғанымен.

Ұлы орыс жазушысы және ойшылы Л. Н. Толстой үшін Иса Мәсіх қарапайым адам, діни уағызшы болған. Л. Н. Толстой Мәсіхке "Құдайдың өзі үшін фантастикалық мағына" берген сеніммен келіспеді. Л. Н.Толстой Мәсіхтің діни культі мен оған арналған дұғаларын "ең үлкен құрбандық"деп санады. Ол ертегілерді, күпірлік оқиғаларды ескі және жаңа өсиеттердегі діни аңыздар мен мифтер деп атады. Күнәлар жүйелі түрде жіберілетін шіркеу конфессиясында Л. Н. Толстой "азғындықты ынталандыратын және күнәдан қорқуды жоятын зиянды алдауды" көрді.

А. Д. Сухов атап өткендей, " Толстойлар оны қайта ойластырған кезде діннен – бірінен соң бірі – оның маңызды компоненттері түсіп кетті. Дін барған сайын мағыналы бола бастады. Адамгершілік пен әділеттілік нормалары және Құдайға деген сенім деп түсінілген Інжіл өсиеттері қалды. Бірақ бұл тағы да дәстүрлі христиандықты мойындайтын құдай емес". Л. Н.Толстойдың айтуынша,"...Құдай, біздің Жаратушымыз, құтқарушы ұл жіберген үш жүзде ...бұл әлемнен бөлек, менен құдай, мұз сияқты, менің көз алдымда еріп, еріп кетті...».

Осыған байланысты Л. Н. Толстой үшін Құдай, оның түсінігінде, шындықтан бөлінген табиғаттан тыс абстракция емес, адамның ең тірі өмірі болып шықты. Ол: "Құдайды білу және өмір сүру бірдей. Құдай-өмір".

Демек, рухани идеямен, оның ішінде өмір мен Құдайдың синонимі ретінде жеке түсінілетін идеямен өмірден жоғары ештеңе жоқ. Дәл өз өмірінде адам өзінің ең үлкен және ең жоғары құндылықтары мен бағдарларын жүзеге асырады. Шығармашылық істерді, тынымсыз көркемөнерпаздықты және өзінің ең терең ішкі мәнін жүзеге асыратын адам өмірдегі өмір мен іс-әрекетте үлкен. Мұндай Белсенді, Шығармашылық өзін-өзі көрсету үшін оған қосымша Құдайдың болуы қажет емес. Табиғи адам-әлемдегі ең күшті және күшті, шынайы биік, таза және ең жақсы нәрсе.

Адам өзінің шығармашылық істерімен және жетістіктерімен, іс-әрекеттерімен және іс-әрекеттерімен мәңгілікке жол ашады, өз өмірін мәңгілікпен байланыстырады. Жер бетінде болуын, өмірдегі өз ісін ақтау үшін адам үй салып, ағаш отырғызып,балаларда өмірін жалғастыруы керек дейді. Бұл мәңгілікке апаратын нақты жол, кейінгі өмірде өзін жалғастыру. Басқа дүниелік мистика мен діни иллюзиясыз. Орыс жазушысы М. М. Пришвин философиялық тұрғыдан жазушының шығармашылығын "мәңгілікке жол ашатын Өмір"деп анықтады. Бұл М. М. Пришвин Л. Н. Толстойдың ұқсас философиялық ұстанымымен тығыз байланыста болғаны анық.

Діннің төртінші философиялық негізі өлім мен өлместіктің маңызды мәселесіне қатысты, адамдарды үнемі мазалайтын сұрақтарға жауап береді, олар өлгеннен кейін не күтеді, "табыттың артында"не күтеді. Өйткені, егер жердегі өмір қиын және азапты болса және осы өмірден кейін адам үшін" ана жерде"," көкте " ештеңе болмаса,онда неге өмір сүру керек? Егер сенуші үшін өмір тек өлімді күту емес, қуаныш пен тыныштықта болашақ мәңгілік өмірге дайындық болса, бұл басқа нәрсе.

Л. Н.Митрохин атап өткендей, сенушілер дінде "өлім қорқынышынан арылатынына"сенімді. Оның айтуынша, "діннің басты ерекшелігі-бұл басқа әлемге, трансцендентальды әлемге, "Аспан" Құдайына немесе құдайларға деген сенім. Адамзаттың дамуы барысында адам өлімінің сөзсіз екенін түсінетін адамның санасында қалыптасқан азапты олқылықтарды жоюға қабілетті, өлімші адамның мүдделері мен алаңдаушылығынан асып түсетін ерекше құндылықтарды қалыптастырудың объективті (яғни жеке идеологтардың қалауына тәуелді емес) қажеттіліктері қалыптасады. Бұл міндетті тек дін ғана емес, ұрпақтардың тірі, жеке тәжірибесінің сабақтастығын қамтамасыз ететін рухани мәдениеттің барлық түрлері жүзеге асырады". Демек, өлім мен өлместік мәселелері әрқашан ғылымның, мәдениеттің, моральдың көзқарасында болады. "Алайда, жоғары идеал, моральдық абсолют ұғымы зайырлы ойлауда, ғылыми еңбектерде, моральдық трактаттарда, адамның тағдыры мәселесін шешуді ұсынатын әдебиет пен өнер туындыларында кездеседі. Бұл ақылға, "бүкіл халықтың бақытына", қанаудан айырылған болашақ қоғамға, "әке табыттарына", патриоттық парызға шағымдар. Мұндай идеалдар тек алыпсатарлық қиялдар ғана емес, тарих көрсеткендей, олар күнделікті өмірде "жұмыс істеді", олар үшін миллиондаған адамдар қиыншылықтар мен өлімге барды".

Өлместік, мәңгілік сияқты, адамның өзі оның шығармашылығымен, мақсатты іс-әрекетімен, энергиясымен, ерік-жігерімен қол жеткізеді және жүзеге асырады. Дәл осы адам өзінің өлімші екенін түсініп, Өмірде із қалдырады және өзін мәңгілікке, өлместікке жеткізеді.

Л. Н. Толстой былай деп жазды: "Егер сіз екінші келу, мәңгілік азап шегетін тозақ, шайтандар мен жұмақ – тұрақты бақыт мағынасында ақырет өмірін түсінсеңіз, онда мен мұндай ақырет өмірін мойындамағаным дұрыс...». Ол үшін адамның мақсаты – Өзін ақыретке дайындап қана қоймай, өзін жердегі істермен және шығармашылық қызметпен белсенді түрде көрсету, нақты жердегі өмірде белсенді болу. Л. Н. Толстой өзінің" мойындауында "былай деп жазды:" Мен айналама кеңірек қарадым. Мен өткен және қазіргі заманғы көптеген адамдардың өміріне көз жүгірттім... Мен бұл адамдарды жақсы көрдім... Менімен төңкеріс болды, ол менің ішімде көптен бері дайындалып келеді және оның байлығы әрқашан менің ішімде болды. Менің басыма біздің шеңберіміздің өмірі – байлар, ғалымдар-маған қарсы тұрып қана қоймай, барлық мағынасын жоғалтты... Өмір сүріп жатқан жұмысшы халықтың іс-әрекеттері маған біртұтас іс болып көрінді. Мен бұл өмірдің мәні шындық екенін түсіндім және мен оны қабылдадым".

Адамдар өздерін үнемі іске асыруға және осы істі өмірден кеткеннен кейін қалдыруға жеткілікті күшке ие.

Өмірде өзін толық жүзеге асыру және кейінгі өмірде өз істері арқылы өзін қалдыру үшін, өлместікте адамға күмәнді болашақ "ақырет", "көктегі" өмір қажет емес.

Бұл діннің төрт философиялық негізі, оған адамдардың өмірінің мәні, оның мақсаты, өмір мен мәңгілік, өлім мен өлместік туралы үнемі толғандыратын сұрақтарға философиялық, метафизикалық тұжырымдамалық көзқарастардың сипатын береді.

«материал подготовлен в рамках участия в конкурсе журналистов, организованный Управлением по делам религии города Алматы»